短短30多年的時間里，資本打開了潘多拉的盒子，隨著人們對希望的向往，釋放了所有邪惡資本的邪惡。

簡介:張三元( 1962-)，男，湖北紅安人，教授，碩士研究生導師，從事唯物史觀和中國文化問題研究； 李齊( 1981-)，男，河南鄭州人，講師，博士，從事歷史唯物論研究，武漢430205

文案要點:資本與文化的關系問題是思考現代資本主義社會的重要維度。 在現代資本主義社會，資本的擴張需要文化的輔助，文化的快速發展需要資本提供動力。 它既表現為資本的文化邏輯，也表現為文化資本邏輯，兩者在快速發展的邏輯中表現出共生的優勢。 必須看到，現代資本主義社會本質上由資本支配，它以資本為基礎，資本邏輯是其快速發展邏輯。 因此，在資本主義社會中，資本屠宰制文化，必然會使社會陷入普遍的異化和拜教，人的精神意義和生活價值也隨之物化。 因為，隨著文化權力的終結，資本權力也將終結。 以追求意義建構為目的的文化，可以在對現實的反思和批判中為了人類的存在和價值空之間贏得。 但是，文化的資本邏輯決定了在資本主義社會中，文化只能永遠成為資本的奴隸。 只要資本主導整個社會，資本主義就不可能真正實現自身的超越。 在社會主義快速發展中，我們的文化建設應該正確審視資本與文化的關系，在制度層面為其快速發展鋪平道路。

關鍵詞:資本； 文化； 文化的資本邏輯； 社會主義文化建設

近年來，資本、文化及其相互關系日益受到關注。 這是必然的趨勢。 因為在現代資本主義社會，文化和資本作為現代生活中的兩個基本要素，其緊密程度越來越高，其重要地位越來越突出，構成了人們現實生活的基本視域。 它們之間的博弈與融合不僅關系到資本主義文化迅速發展的方向，也關系到人類文化迅速發展的未來方向。

一、資本與文化:相輔相成

資本和文化都是現代資本主義的創始人。 馬克斯&米德； 韋伯，丹尼爾·； 貝爾等學者在將新教倫理與資本主義生產方法內在地結合起來時，深刻地看到了現代文明形成的重要基因文化。 資本和文化共同推動著現代資本主義社會的迅速發展。 在現代資本主義社會的發展過程中，資本和文化被鑄造成一種力量，而不是兩種無關的共存力量。 資本仍然是第一因素，但文化仍然是輔助資本擴張的重要途徑。 具體來說，在資本主義社會中，資本與文化的關系主要體現在資本的文化邏輯和文化資本邏輯兩個方面。

(一)資本擴張的文化合理化

對馬克思來說，資本運動是自我肯定和自我否定的統一。 資本主義作為人類迅速發展到一定歷史階段的特殊經濟形式，是產生的有歷史合理性和消亡歷史必然性的推動社會經濟快速發展的巨大正能量，也是限制和破壞社會經濟快速發展的巨大負能量。 所有這一切都源于資本是活的矛盾[1]。 目前，資本擴張的悖論日益顯現。 經濟危機、金融危機，以及資本吸取人類自然力和自然界自然力實現的擴張，導致了人類快速發展危機和文化危機，這些都體現了資本的歷史局限性。 但是，資本的本質不能改變，無限制地追求剩余價值是不變的誓言。 在這種情況下，資本必須選擇與文化合作，作為將文化擴展到觀念行業的說明。 文化的快速發展為資本的快速發展開拓空之間，為資本提供精神動力。 這可以說是資本的文化邏輯②。 這個邏輯是以資本為核心，以文化為載體，資本對文化的利用，或者說文化只是資本擴張的手段和工具。

首先，資本創造商品交換市場，但商品交換市場不可能沒有文化規范和誘惑。 也就是說，文化影響著資本的流動。 資本不僅創造了文明的世界，也創造了野蠻的世界。 的野蠻是指資本在盈利的過程中不擇手段，鋌而走險。 資本的文明是馬克斯·； 韋伯&米德； 貝爾等人的意見意味著，資本應該具有控制宗教沖動、抑制經濟沖動的理性，否則，結果只能是資產階級世界觀的消失，從而導致社會結構的斷裂。 在這個問題上是丹尼爾·； 貝爾的看法是對歷史的洞察。 《資本主義文化矛盾》中指出，這本書的主題之一是資本主義社會在強調積累的過程中，以積累活動本身為目的。 但是，從亞里士多德、阿奎那到約翰·的道德哲學家一個也沒有；洛克和亞當·； 史密斯把經濟從一系列的道德目標中分離出來，或者認為創造財富本身就是目的。相反，創造財富被認為是實現德行、誘惑文明生活的一種手段。 因此，最終指導經濟是因為經濟根深蒂固的文化價值體系。 經濟政策作為一種手段是有效的，但只有在構建其文化價值體系內，它才是合理的[2]2-3。 這是道德哲學家的道德理想，不可能改變資本追求利益的瘋狂本性，但這個理想實際上也在資本邏輯中有一定程度的存在，對資本起著誘惑、制約的作用。 否則，資本世界可能早就崩潰了。

其次，創新是資本的內在動力，文化是資本創新的催化劑。 如上所述，資本利益追求的本質是無法改變的。 它可以將所有盈利的要素和形式納入自身，但資本總是隨著世俗世界的變化而不斷改變自己盈利的方式。 在現代社會，這體現在兩個基本層面。

一是文化引誘費用，費用助長資本擴張。 現代資本主義社會在形式上越來越具有文化特質，這種特質也呈現出令人費解的悖論。 文化已成為資本擴張的工具。 從今天的支出社會可以看出這一點。 也就是說，將支出文化解釋為資本化和物化，是社會普遍異化的實際情況。 貝爾認為，享樂主義的世界是時尚、色情、廣告、電視、旅游的世界。 確實，廣告、電影、出版物等鋪天蓋地，與其說這些是文化的載體，不如說是資本的媒體。 它們傳遞文化，壯大的是資本，因此，它們是文化和資本的結合體。 鮑德里亞認為，耗費社會的特點是人被事物的符號邏輯所包圍。 在昂貴的社會，商品邏輯普及，現在不僅支配著勞動過程和物質產品，還支配著文化、性欲、人際關系、個人的幻影和沖動。 價值、理想和意識形態的喪失只是日常的快樂[3]。 在人們的支出和享樂中，資本也在享受狂歡。

二是文化支出市場的形成和擴大，推動了資本創新場景的變化。 隨著社會的進步和人的迅速發展，人們的支出越來越多樣化和全面，但無論怎樣變化，物質支出和精神支出始終是人們支出的基本結構，只有這兩種支出的比重在不同的條件下不同。 資本的歷史性貢獻之一是為人們的物質費用奠定了堅實的基礎。 但是，在當今支出主義占主導地位的情況下，精神支出越來越出現在前臺。 這為資本創新提供了歷史前提。 資本的主導形式不斷變化，從工業資本到金融資本，再到今天的知識資本、人力資本、文化資本等，總之，資本的戰場從生產行業、交換行業、支出行業等轉移到了文化行業。 19世紀，馬克思預言，在各國經濟走向世界經濟的過程中，文化生產也將獲得世界的歷史意義。 馬克思之所以看到，是因為資本主義生產在這個行業的所有這些表現，與整個生產相比都是微不足道的，這完全可以忽視[4]417。 今天，這種情況發生了根本性的變化，文化行業逐漸成為資本角逐的主戰場。

再次，作為權力，資本對世俗世界的統治從未停止，從經濟權力、政治權力等硬權力到文化軟權力，每一個都并入了瓣膜。 不用說，文化權力有其終極性。 這有兩層意思。 一個是在資本追逐的權力體系中，文化權力具有終極性。 因為文化像血液一樣滲透在經濟權力、政治權力之中，決定著所有權力的最終命運。 葛蘭西的文化霸權理論就是例證。 二是對資本權力來說，文化權力有深入滲透的趨勢，從心理上接受其統治。 這可以從弗洛姆的論述中得到確切的證據。 可以斷言，資本在資本主義制度中的歷史局限性固定在文化權力上。 也就是說，隨著文化權力走向極端，資本權力也將結束，資本主義社會將完成自身的歷史使命。 從某種意義上說，文化構成了整個社會觀念的基礎。 或者說，文化處于社會結構最深處，從而成為整個社會結構的穩定器。 從這個意義上說，馬克思認為統治階級的思想在任何時代都是統治思想的表現。 布迪厄正確地指出，在現代社會，文化滲透到社會所有行業，取代了政治、經濟等以前流傳下來的要素，躍居社會生活首位。 政治和經濟都無法用自己的力量處理問題，只有文化的大規模介入，才會形成對政治和經濟的比較有效的制約。 因此，資本對整個資本主義社會的屠宰制，無疑是最深刻、最徹底、支配社會的文化權力。 只有控制文化權力，資產階級才能控制政治權力和一切社會活動，從根本上實現自己的目標。

(二)文化的快速發展需要資本提供動力

在資本主義社會，文化發揮著資本擴張和剝削的功能。 在這個問題上，馬克思的思維是辯證的。 通過對資本主義生產方法的考察，馬克思認定資本主義生產與藝術、詩歌等一些精神生產部門敵對[5]。 在他看來，現代文明條件下的精神生產不具有物質生產的意義，精神生產的價值只存在于精神文化行業，資本擴張首要通過物質生產實現。 但是，在《資本論》的手稿中，馬克思又討論了資本主義在非物質生產行業的表現。 馬克思認為，在非物質生產中，這種生產純粹是為了交換，因此，即使商品純粹生產，也存在兩種情況。 第一，生產的結果是商品，是采用價值，它們具有脫離生產者和顧客的獨立形態，因此存在于生產和費用之間的一定時期，可以在此期間作為可出售的商品流通。 例如，書和畫，總之是藝術家進行的藝術第二，產品和生產行為是分不開的。 例如，所有表演藝術家、演說家、演員、教師、醫生、牧師等的情況。 例如，演員對觀眾來說是藝術家，但對自己的企業廣告主來說是生產工人[4]416-417。 當時的情況確實如此，但是這里資本主義生產只能以非常有限的方式運用，資本主義生產方法也只能在小范圍內進行，而且根據事物的性質，至少馬克思在現代市場機制中是文化和資本相聯系的 當然，隨著資本在整個社會的全面擴大，資本主義生產包括精神生產在內的普遍運用和進行。 所以，在現代資本主義社會，文化的迅速發展也需要利用資本的力量，文化仍然崇尚資本的邏輯而迅速發展。

首先，文化是意義的世界，具有超越性，但這種超越性必須以現實為基礎，是扎根于現實土壤，面向未來生長的樹的意義之樹。 一旦脫離現實，文化就會失去生命力。 在現代資本主義社會，最大的現實是資本支配著整個社會。 盡管文化一產生，就有相對的獨立性，有自己的快速發展規律，但也必須正視其現實。 基于這樣的基本現實，馬克思認為物質生產的控制者不僅控制著精神生產，文化生產也就是精神生產反過來控制著物質生產，產生經濟社會價值。 而且，文化越來越體現了資本的性質，即文化的商品化和工業化。 文化產品的標價已經不是微不足道的，而是普遍的，深入人心，改變著以前流傳下來的社會生活。 也就是說，在現代資本主義社會，文化越來越擠在世俗的生活中，人類的意義世界越來越等同于世俗的世界。

其次，資本擴張推動了文化的快速發展，成為文化繁殖的基本推動力。 這有兩層意思。 一是資本擴張必然帶動文化擴張。 讓文明蒙羞的事實之一是，隨著資本在世界范圍內的擴張，資本主義文化也滲透到了世界的各個角落。 這不是好現象，而是以文化全球化為目標，是文化權力的野蠻運用，必將帶來文化帝國主義。 二是資本擴張為文化快速發展注入了活力。 文化既然立足于現實，就必須立足于一定的物質基礎，資本在這方面的功能很強。 生產關系的總和構成了社會的經濟結構，即建立在法律和政治的上層建筑，有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。 物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活、精神生活的過程。 不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會決定人們的意識[6]591。 唯物史觀的這種洞察永遠有效。 并且，文化的快速發展是一個具有漸進優勢、不斷積累的過程，面對資本的快速擴張，文化如果不改變現狀，只能慢半拍。 這樣，文化的超越意義也就消失了。 因此，在資本滋養和感化的啟發下，文化也越來越有資本擴張的野心。 也就是說，文化需要利用資本擴張迅速擴張自己。

再次，文化擴張不僅體現在形式上，也體現在文案上，文化和資本越來越具有同質性，以價值增值為目標。 文化的繁殖在觀念行業中是最重要的，但文化的資本基礎是不可否認的。 即，資本擴張構成文化擴張的核心動力和強大支撐。 這就是文化資本化。

布迪厄在其論文《資本的形式》中首次確定提出了文化資本理論。 根據布迪厄的觀點，文化資本以三種形式存在。 以一個具體化的狀態存在。 例如，一個身體的思想和肉體的長期存在； 當它以客觀化的狀態存在，文化資本變為照片、書、詞典、樂器、機器等物品時，文化資本以這種客觀化狀態存在的工具化形式存在，如學術認可感的形式。 據布迪厄介紹，文化資本與經濟學人力資本的概念非常相近，也有人將兩者等同看待，但布迪厄理論對人們研究文化與經濟的關系具有重要的啟發作用，現代文化資本理論基本上是按照布迪厄的思路發展的。 1998年，大衛·； 羅斯比教授根據布迪厄斯的理論，提出了第四資本的觀點，認為文化資本是繼物質資本(有形資本)、人力資本、自然資本之后的第四資本。 他認為，文化資本是以財富形式具體表現出來的文化價值積累[7]，并強調文化資本可以視為經濟現象，有助于我們對可持續發展的理解。 應該說這個定義接近于當今人們對文化資本的理解。

資本與文化的相互需求和相互支持，決定資本的文化邏輯和文化資本邏輯表現出兩種優勢。 一個是共生性。 資本在文化的支持下不斷拓展領土、更新手段、盈利的方式更被掩蓋。 文化以資本為支撐，以市場為導向，改變以前流傳下來的快速發展模式，采用現代技術手段大規模生產，實現自身的快速擴張和全面覆蓋。 二是融合的趨勢。 融合，不是一方戰勝或消滅另一方，而是新事物的誕生。 這樣的新事物，可以說是新文化，也可以說是新資本。 從這個意義上說，文化是資本，資本是文化。 但是，基本上，這是一種新的文化樣式。

二、資本與文化:不同價值的目的

以資本為基礎的現代資本主義社會，以文化為綱領不斷快速發展。 恩格斯認為，資本與勞動的關系，我們所有的現代社會體系都以旋轉軸心為中心。 [8]一方面，隨著資本的擴大，資本主義文化有異化傾向； 另一方面，人們對文化回歸真正的要求越來越強，文化的地位越來越凸顯。 因為只有真正的文化或多或少地賦予人們反思生命的可能性，讓資本在合理的道路上前進。 因此，必須承認，在現代資本主義社會快速發展的過程中，資本與文化如影隨形，分不開，但資本與文化本質上是完全不同的。

馬克思的現代性批判是對資本的批判，就像對資產階級的批判必須歸結為對私有財產的批判一樣。 因此，馬克思的批判以資本批判為第一維度或軸心大體展開，異化勞動這個核心立足點只是資本批判的邏輯起點或立足點。 馬克思的資本批判是在廣闊的視野中進行的，有著極其豐富的內涵，《資本論》充分展示了這樣廣闊的性、豐富性、多而雜的性。 概括地說，這表現為階梯狀前進的三個環節或三個層面。 是資本的本質、資本的特征和資本邏輯。 首先，對比資產階級經濟學家理解資本為自然物質實體的觀點，馬克思認為資本是社會生產關系。 那是歷史性的生產關系。 [9]878具體而言，是資本家利用自己手中的權力剝削雇傭勞動者剩余價值的關系，是剝削關系或壓迫關系。 資本是死亡的勞動，像吸血鬼一樣，只有吮吸的勞動才有生命，吮吸的勞動越多，其生命就越旺盛。 關于資本家，他不過是人格化的資本。 他的靈魂是資本的靈魂[9]269。 也就是說，資本家是資本活動的主體，是有意識、有意志的資本運動的代表。 以資本家的名義組織生產，用資本的力量統治社會，不僅想致富，而且有很強的統治欲。 因此，資本家本身只有作為資本的人格化才是統治者[4]393。 其次，資本之所以是社會關系，是由其特征決定的。 資本是帶來剩余價值的價值，資本是積累的人勞動力剩余價值的一部分。 因為，資本的本質是無限追求價值的附加值和剩余價值。 以資本異化勞動(抽象勞動)為手段，以價值增值為目的。 資本只有一種生活本能。 這就是使自身增值，創造剩余價值，用自身不變的部分——生產資料吸盡可能多的剩余勞動[9]269。 再次，資本是運動，或者只能理解為運動，不能理解為靜止物[10]。 只有在運動中，資本才能實現價值增值。 這展示了一種奇怪的生產方法，即人類生產活動的目的本來就是要在招聘價值上花費費用，但資本卻將招聘價值禁錮在交換價值上，以占有剩余價值為目的，目的和手段的聯系發生了逆轉。 而且，這種運動是不以人的意志為轉移的特殊歷史規律。 這就是資本邏輯。 米歇爾和米德； 博德深刻地指出。 資本主義不是人，不是組織，不是由意志決定的，也不是由選擇決定的。 資本主義是通過生產方法發揮作用的邏輯，是盲目快速發展、頑強積累的邏輯。 這是依賴商品生產的邏輯，在這個邏輯中采用價值必定是回歸資本剩余價值的支柱。 而且，價值必須用現金表現，商品必須出售。 如果不這樣做，積累就會停滯，危機就會持續下去。 [11]資本本性是資本邏輯的靈魂或核心驅動力，資本邏輯是資本本性的具體展開。

以資本為基礎形成的資本邏輯，一方面不斷強化資本權力，使資本成為世界絕對理念、神圣以太、真正的主體，另一方面，使社會財富不斷占據人心的領土，成為世俗的神。 資本是社會關系，但這種社會關系以物為媒介。 這個東西表現了商品的大量堆積及其可交換性。 可以說資本的支配力及其秘密起因于這個東西，也以這個東西為特征。 向權力增加財富、強奸權力和財富的狼狽、沉淪，霸權資本邏輯成為實質物化的社會關系邏輯，即資本邏輯成為現實生活的主宰。

在資本支配的資本主義社會，另一個重要的生命特征文化的拯救正在頑強地生長。

文化以事物和物化的符號為載體，以滋養和塑造人心為目的。 正如人們常說的，文是載體，是文化人。 這里的句子不僅指具體的文化符號和文化形式，也指文化。 文化的直接指向是人，核心是人心。 海德格爾認為，現代世界的根本危機不是別的什么，只是現代人遠離詩意的生存根基，懸在無底的深淵[12]。 也就是說，離開家是現代人面臨的最大困境。 應對這場危機的方法不是別的，而是回家。 在我們看來，所謂詩意生存的基礎，實際上是有意義的世界，是凌駕于世俗之上的精神行業，回家也只能回到自己的精神家園。 精神家園是指將我們在現實生活中無法實現的理想置于可能意義的世界中。 在這個世界上，人的自由得到想象或象征性的處理，它不是我們生活的現實，而是我們生活的真實維度[13]。 只有在有意義的世界里，馬克思推崇的人才能自由解放。 那么，現代人怎樣才能到達這個世界呢？ 商品、資本、貨幣等要素與這個世界無關，科學技術也不是通向這個世界的坦途，毫無疑問，只有文化(當然是有生命力的文化和先進的文化)才是引領人們走向自己精神家園的諾亞方舟。 可以說只有扎根于變革人的現實世界的實踐活動的文化，才是使人擺脫拜物教的必要手段。 只有超越資本邏輯的文化，才能實現人類的自我拯救。

由此可見，資本和文化具有異質性，分別走向兩個不同的世界。 一個是世俗的世界，另一個是意義的世界。 貪婪是資本的根本優勢，根植于世俗生活，追求剩余價值和世俗權力。 資本是現實的邏輯，資本追求的是現世產品和現世的權力，資本與超越導向的理想、價值、意義無關，而是資本，即世俗生活和世俗權力。 從這個意義上說，資本是人類生活的基礎條件，但不是人類快速發展、人類追求的目標。 我們不應要求資本為人類生活提供目標、價值和意義，也不應期望資本邏輯簡單快捷地發展以實現社會平等、政治公正、意義的充實[14]。 為人類提供目標、價值和意義是文化的使命。 馬克思的理解是，任何文化都根植于現實的物質生活，是具體歷史條件的產物，必須受經濟結構和經濟結構決定的文化結構的制約。 因為，文化必須立足于現實，但超越現實，具有超越性。 文化以自由為靈魂，以超越性為翅膀，通過一系列象征體現自由精神，實現對現實的反思和批判，展示人類存在的價值和意義。 這是文化的通常特征，也是文化區別于資本的根本之處。 貝爾認為，文化要想有意義，就必須超越現實。 因為，它是對根本問題的反復回應，這些答案通過一系列的象征，為存在的意義提供了切實可行、內在一致的答案。 [2]序言6文化行業是一個有意義的行業，以想象的形式，藝術和儀式，特別是什么樣的&lsquo； 奇怪的是理解世界的努力。 奇怪的是，有自我意識的人，在他人生的某個時刻不得不面對的，是源于生存困境的悲劇和死亡。 [2]序言11當然，貝爾講述的文化是文學、藝術等。 其實，在馬克思主義文化理論中，所有文化都具有超越性[15]。

這樣，資本和文化的相互反制是理所當然的。 資本表現為占有:占有勞動資料，占有雇傭勞動者的剩余勞動力，占有勞動產品，占有剩余價值。 占據現世，牢牢地挖掘著眼前所有盈利的機會。 資本的這種占有在不同的社會有不同的手段，在費用主導的現代社會，提倡費用主義、享樂主義，只有費用和享樂才能使資本永遠興奮。 資本創造的世界為人的自由和快速發展提供了必要的物質前提，但人的自由和快速發展絕不是資本的出發點和目標。 所以，從嚴格意義上說，資本是排斥文化的排斥文化所具有的高尚精神。 在現代社會，文化的任務是把人從物的支配和物的依賴性中解放出來，喚起人崇高的精神生活，不是物的奴隸，而是成為自己的主人。 文化不反對資本的迅速發展，但資本把人當做工具而不是一個目的，反對人格的物化和物化人格。 在意義的世界里，人是目的，資本是手段或工具，是為人服務的。 這是兩種根本不同的價值觀。

這樣，文化的快速發展一方面推動資本創新，另一方面也是資本邏輯的消解因素。 再者，資本通過文化工業實現對人的屠宰制。 通過控制文化來控制人，是最殘酷最徹底的。 因為根據卡西的理解，人是文化的動物，控制文化，就像控制人的靈魂一樣。 這種控制通過兩種方法實現。 一是文化的物化。 這有兩層意思。 另一方面，文化產品是人們生產和交換的勞動產品，具有與商品相同的屬性。 另一方面，文化的復制品已經塞滿了商品，高尚的精神被低俗的奴隸性所取代，文化的超越性處于商品的世俗性。 二是人類精神生活的物化。 在文化商品化的條件下，體現人類意義和價值的本質文化質量，無非是壓迫和奴役人類的文化產業，意義的世界只能在資本的魔掌中一隅流淚。 因此，由于資本的本質決定，資本必須支配文化，成為文化的主宰。 或者，必須成為將文化納入資本邏輯，鞏固資本邏輯的力量。 于是，資本的文化權力達到了高峰。 但是，在資本與文化的博弈中，資本主義的固有屬性被決定，文化永遠處于資本的下風，文化只能是資本的奴隸。 如果資本主義社會不能從根本上解決這種文化與資本的矛盾，不能從根本上變革資本邏輯支配的社會制度，就不可能實現真正的自我拯救。 從這個意義上說，在政治上、經濟上對資本主義的考察和批判都是不堪入目的，在文化上明確資本主義的暫時性和歷史性也許是未來研究的要點。

三、結語

隨著市場機制的基本形成及其比較有效的運行現代中國已經走上了現代化的道路 在這個過程中，資本幾乎扎根于所有行業，壯大自身。 即使資本在中國扎根，追求價值增值的本性也不會改變。 事實表明，當資本目標符合人們對物質生活追求的熱望時，資本邏輯釋放出的強大力量是驚人的。 在短短30多年的時間里，中國的生產力水平達到了資本主義國家花幾百年達到的水平，實現了巨大的變化和飛躍。 用馬克思的話來說，你認為在過去的哪個世紀，社會勞動中蘊藏著這樣的生產力？ 但是，資本打開的是潘多拉的盒子，隨著人們對希望的向往，釋放了所有惡資本的邪惡。 在人們的物質需求基本得到滿足后，資本的負面效應日益凸顯。 資本崇拜、貨幣崇拜和物質享樂主義在一定程度上腐蝕著整個社會的機體。 在這種境遇下，超越資本邏輯的現代中國文化建設更為重要。

有人說文化建設是產業化，文化產業化有可能落入資本陷阱。 也就是說，它受到資本邏輯的牽制，成為商品化的膚淺文化。 這種擔心并非沒有道理。 我們把文化建設分為文化事業和文化產業，但實際上，文化事業的背后依然閃耀著資本的影子。 在市場機制中，將文化事業和資本完全分離的努力是徒勞的。 因此，文化和資本的矛盾即使在現階段也無法消除。 這是討論當代中國文化建設問題的前提。 在當代中國，為了建設符合中國社會現實的文化事業，必須正視資本與文化的博弈。 在市場經濟條件下，資本是文化繁榮的條件，推動著文化自身持續綻放豐碩的果實。 但是，我們必須管理，而不是對資本采取放任自由的態度。 這需要加強制度建設，包括具體制度，但也是指有中國特色的社會主義制度。 這就是說，必須用有中國特色的社會主義制度來規范和誘惑資本及其支配下的文化產業，正確解決經濟效益和社會效益的關系。 馬克思說，資本主義生產本身并不關心生產的商品具有什么樣的采用價值，也不關心生產的商品具有什么樣的特殊性質。 在各個生產部門中，它關心的只是生產的剩余價值，在勞動產品中占有一定量的無報酬勞動[16]。 社會主義文化生產不能這樣做。 它不僅要注意自己生產的文化產品具有什么樣的采用價值，也要注意自己生產的文化產品具有什么樣的特殊性質，更重要的是還必須關注文化生產的手段。 在文化生產的各個部門，不僅關心利潤，還關心產品的文化價值。 值得指出的是，當代中國文化建設仍然難以構建真正超越資本的邏輯，超乎想象，但對當代中國文化研究者來說，這是機遇，是基于超越資本的邏輯構建中國特色社會主義文化，從而開創人類新文明類型的契機。

評論:

①這篇文章首次發表于《中國社會科學內部原稿》年第一期。

②國內學者最先說明了資本的文化邏輯問題。 有學者認為資本的文化邏輯意味著資本關系在其快速發展中文化形態的利用和文化權利的角逐資本的文化邏輯是資本場景的創新文化的資本邏輯本質上是文化的資本化(參見任平書《文化的資本邏輯和資本的文化邏輯:資本創新場景的辯證批判》《江 莊友剛在《江海學刊》年第一期刊登了《從資本的文化邏輯看文化產業的快速發展定位》)。

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年07月14日來源:《理論探討》(哈爾濱)年第2期作者)張三元李齊

本文：《“文化的資本邏輯：資本主義社會批判的新維度”》

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