趙敦華高度評價托馬斯時代: 13世紀經院哲學的鼎盛不亞于公元前4世紀的雅典哲學和17世紀哲學體系的氣象。 《基督教哲學1500年》

公元前4世紀，推動古希臘哲學鼎盛，蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德作為人類思想史上第一個黃金時代的象征，將中國先秦諸子與東西結合，在人類社會公有制向私有制的劇烈變革時期濃縮了觀念上百家爭鳴的熱烈。

公元17世紀，隨著中國王夫之、顧炎武、黃宗曦通過明清實學進行理學清算，培根、笛卡爾等作為西歐世界第二黃金時代的代表，清算了托馬斯主義，推動了哲學的繁榮，為人類社會從私有制到公有制的急劇變革提供了科學實證和輿論支持。

那么，13世紀的經院哲學及其代表的托馬斯主義在人類思想史上占有怎樣的位置呢？

公元前，柏拉圖用善、秩序、理性點燃了希臘精神的火炬。 然后，在基督教世界里，耶穌繼承了柏拉圖，高舉了神=善(愛)的旗幟。 奧古斯丁回到柏拉圖，成為強調神=秩序(善的等級制)觀念的托馬斯后，多虧了亞里士多德，神=理性之路得以開辟。

經過托馬斯，基督教思想體系迅速發(fā)展到了最高階段。

正視奧古斯丁私有制的現實，確定善的等級制，建立基督教思想體系； 其弊端是，基督教社會鼓勵人人平等，反對私有制，與私有制合流，扭曲為邪惡的等級制。 基督教徒將基督教成為國教后，具有革命民主精神的早期基督教稱為&lsquo； 因為幼稚的東西忘了。 (列寧:“國家與革命”

教會的等級制遍布天下。 歐洲封建化的過程是基督教在歐洲傳播的過程。 &hellip； &hellip； 在這個過程中，基督教會本身越來越成為封建統(tǒng)治階級的一部分。 (楊真:《基督教史綱》)

一進門，價格就會倍增！ 君士坦丁之后的近百年間，基督徒身份可以成為官職、權力、致富的敲門磚。 &hellip； &hellip； 統(tǒng)治的上流階層的人都是基督徒。 約翰&米德； 麥克曼雷斯:《牛津基督教史》

耶穌和孔子，遠遠地看著，舍不得！ 偉人及其崇高成為敲門磚，演繹著人類對自我的愚弄！

即使是舉集團、宗教、政黨為人民利益而進行血腥斗爭的人，一旦執(zhí)政，也會背離初衷，成為私有制和私有觀念的俘虜。 古今東西，一切都不能外傳。

但是，私有制對公有制的勝利，不是歷史的進步嗎？

私有制猛獸擺脫了原始公有制的牢籠，在自由的天地里，充分展示了自己，為歷史的快速發(fā)展注入了無窮的活力。

公元11、12世紀，隨著生產力推進生產關系的變革，西歐封建制度=私有制(迅速發(fā)展到了高峰。 工商業(yè)城市開始出現，商品經濟迅速發(fā)展，社會日益繁榮。 相應地，其上層建筑的基督教進入全盛時期。

迄今為止，奧古斯丁完成了基督教思想的統(tǒng)一，但沒有形成教會的集權，羅馬主教的指導地位直到奧古斯丁去世200年后的公元6世紀才被承認。 但是到了這個時期，教堂的氣象已經不像以前了。 11世紀，教皇格雷戈里七世通過改革擴張實力，加強了中央集權的統(tǒng)治。 12世紀，教皇亞歷山大三世更是教皇權力至上，皇權來自教皇，鼓吹天下充滿威望13世紀，英諾森三世更是露骨:教皇是世界之王，是真神的代理人&hellip； &hellip； 我是耶穌基督本人的代理人。 (引自唐逸主編:《基督教史》

在因諾森時代，西歐各國的世俗權力服從教權，教皇的權力達到了歷史的頂點。

神的權威從未像這一時期那樣從平民到王公遍布天下敬拜，基督教會也從未像這一時期那樣君臨世俗君主并發(fā)號施令。 第一次十字軍征伐是在對教會的篤信和對神的狂熱中開始的。

根據阿倫特的神本體論，來自柏拉圖的基督教思想體系迅速發(fā)展為經院哲學，亞里士多德已經欲罷不能。 僅僅將信仰作為永恒存在的真理重復是不夠的，必須確立支持信仰的合理證言。 理查德:《關于三位一體》

理性的強化成為了時代的聲音。 神之城為了經營世俗巨大的帝國，呼喚同樣巨大的精神之城。

托馬斯主義是基督教世俗權力大一統(tǒng)的精神形態(tài)。 托馬斯的《神學大全》表現了這個時期壓倒各種各樣的大全，基督教會躊躇的宏偉。

12世紀后半期開始亞里士多德廣泛流傳。 亞里士多德把世界運動說成是神的終極目的，正是對神學的解釋。 但是，亞里士多德思想的體系化并沒有很大的成功； 那是理想，是隨時在背景中出現的理想。 喬納森&米德； 伯內斯:《亞里士多德》

托馬斯引進亞里士多德來編纂、論證、增補、豐富基督教理論，不僅重復了亞里士多德的第一哲學——神學的追求，也使亞里士多德的思想系統(tǒng)化。

這個體系化事業(yè)的成果是以托馬斯主義為旗幟的基督教神學哲學思想體系。 托馬斯主義是人類私有制迅速發(fā)展到最高階段的觀念形態(tài)。

但是，亞里士多德的本體觀適合自然物體； 于是，托馬斯搬到亞里士多德的時候，這個自然的本體不得對神的本體構成威脅。

那么，兩種傾向背離的本體能統(tǒng)一嗎？

古希臘的亞里士多德選擇中庸，中世紀的托馬斯也選擇中庸。 亞里士多德維護古希臘哲學的統(tǒng)一，托馬斯為什么沒能完成基督教思想的統(tǒng)一？

托馬斯用亞里士多德解釋神，極大地擴大了奧古斯丁的視野，廣泛而充分地解釋了神的本體。

西方托馬斯&米德； 奎那和東方朱熹在公元13世紀的人類社會，崛起了兩個高峰。

朱熹借佛、道，以理、氣的關系在儒學框架內進行形而上學思考，使儒學思想體系迅速發(fā)展到最高階段托馬斯借亞里士多德和伊斯蘭文化的成果，以理性和信仰的關系，在基督教框架內進行形而上學思考，從而成為基督教

異流同源，共意外之路。 從董仲舒·奧古斯丁到朱熹·托馬斯，儒學思想體系產生了與基督教思想體系相同的歷史使命( (/k0 ) )，在自我褻瀆和自我完全的對立中迅速成長，終于君臨天下，傲視群雄，成就了自己的輝煌

托馬斯的《神學大全》是這個光輝的象征。

《神學大全》用基督教的觀點證明了自然和社會的所有問題，是中世紀神學世界觀的百科全書。 它將神的恩典與人的信仰、神的至善與人的向善與回歸神的主線聯系起來，構建了嚴密的神學體系，成為基督教宇宙結構的最終明確。

在《神學大全》中，托馬斯開創(chuàng)了宗明義。 神是本質和存在的統(tǒng)一，是存在和存在者的統(tǒng)一。 上帝是最好的實體。

托馬斯說。 “人可以接受神所啟示的理性，通過理性來認知神； 但是，基本上，神超越了自然，理性不足以徹底認知神。 對神的信仰才是第一。 神的本質是存在的。 《關于存在和本質》

理性置于神學體系之中。 神學的目的，就其實踐方面而言，在于永遠的幸福，這永遠的幸福是所有實踐科學走向最后的目的。 所以，神學比其他科學高。 (托馬斯《神學大全》)

托馬斯用后天的說明論證了上帝，但他的前提是上帝創(chuàng)造萬物，前提已經是結論。

托馬斯沿襲了奧古斯丁神學的理性化道路，在基督教思想體系的框架內，進行了更廣泛的哲學思考，從宇宙萬物出發(fā)，通過邏輯推理，表明神是最終的推動者、首要原因、絕對的存在者、至善至美、最高的智慧

托馬斯賦予了上帝善的使命。 他堅定地主張上帝的天命和終極目的是善。 他強調著愛的位置。 愛勝于信仰和希望。 因為那是一切德性的形式和根源。 《神學大全》

但是，愛絕不是耶穌式的泛化，而是奧古斯丁秩序論的延伸。 愛是指適應君主集權的需要，適應等級制的現實。 托馬斯為此創(chuàng)造了依據，使古希臘哲學自然法中平等、自由、財產公有的復制品具有靈活性。 在人類事務中，低級的人也必須遵循自然法和神法確立的秩序，服從地位比他們高的人。 《阿奎那政治書選》

托馬斯鼓勵君權神授，為基督教大一統(tǒng)的封建等級制造輿論。 智力優(yōu)秀的人自然擁有支配權，智力差但體力強的人像天使的奴隸。 《反異教大全》

但是，托馬斯的等級制絕不是單純的剝削和壓迫，而是正義之善的等級制。

托馬斯多次重申善的核心，強調統(tǒng)治者被賦予統(tǒng)治權不是為他們謀私利，而是為了公共幸福。 如果自由人的社會在追求公共幸福的統(tǒng)治者的統(tǒng)治之下，那么這個政治就是正義的，適合自由人。 相反，如果那個社會的所有設施都服從統(tǒng)治者的個人利益而不是服從公共福利，那將是政治上的倒退，不再是正義。 《關于君主政治》

托馬斯認為上帝創(chuàng)造的世界呈現階梯狀的完美性，階梯狀是等級制的必然；完美性是善的指向。 人類社會善的等級制是神的階梯狀完美性的體制形態(tài)。

基督教的理論基礎是三位一體，解釋著善的等級制。 窮人、富人、耶穌愛的三位一體；剝削階級、被剝削階級和善的等級制的三位一體。

在私有制社會里，人民和統(tǒng)治者當然有截然相反的優(yōu)勢導向，但也有共同的優(yōu)勢訴求。 需要通過雙方的妥協和讓步，構建統(tǒng)一的上層建筑，構建完善的等級制。

托馬斯繼承了奧古斯丁，把實現善的等級制的希望寄托在世俗的扛把子基督教會身上。 他認為，教會在表達神人關系、拯救罪人的工作中處于特殊的地位，因此教權高于一切。 &hellip； &hellip； 教會是拯救人的靈魂的，所以應該統(tǒng)治世俗的權力。 他還認為有形的教堂應該有有形的元首。 這就是教皇。 這樣強調教會的權力，把教皇抬上了最高的地位。 (唐逸主編:見《基督教史》)

托馬斯的美好愿望被基督教會殺害了。 迅速達到高峰的私有制以其外表輝煌傲慢，強化等級森嚴，冷酷無情地閹割了善的靈魂。

君臨天下的基督教蛻變?yōu)橐粋€利益集團。 主教們?yōu)榱藸帄Z權利，放高利貸，接受訴訟，成為私有制的特區(qū)。 他們與世俗君主朋克奸淫，壓迫剝削人民。 民眾的痛苦和貴族和僧侶的奢侈至極，上帝成了他們私欲膨脹的錢袋。

不僅是教導階級，也就是世俗會中，師傅的尊嚴也表現為階級優(yōu)越，進行階級壓迫； 即使托馬斯自己，也擺脫不了私有觀念的束縛。 在他眼里，女人只是被男人看作生孩子的工具。 而且，《阿滕貝格憲章》制定了更加血腥的規(guī)則。 男人有權打他的妻子，用匕首刺他，砍他，從頭到腳完全破碎，讓她的血流滿地&hellip； &hellip； (丹尼絲&米德； 艾爾等:《歐洲史》

私有制迅速發(fā)展到高峰的利使智慧變得遲鈍，使整個基督精神名副其實。 在罪惡面前，善的等級制是暗淡的。

天堂被世俗囚禁。

和中國唐宋高峰一樣，10-13世紀，西歐各國生產力的迅速發(fā)展，并沒有帶來人民生活的普遍提高，反而刺激剝削階級更加奢侈的腐敗。 原有領土的收入已經不能滿足他們的浪費了。 因此，他們加強了對農民的剝削，使大部分成為農奴。 (唐逸主編:《基督教史》)

人民的生活會更加艱苦，剝削者為了權力和財產的爭奪，反而會破壞生產力。 近1300年來，這個演變過程(封建社會上升期筆者)結束了，從大饑荒的1316年到15世紀后半期，歐洲經歷了挫折和危機時期。 在許多地區(qū)，經濟停滯，甚至倒退。 (丹尼絲&米德； 艾爾等:《歐洲史》

迅速達到高峰的私有制開始走下坡路，基督教思想體系也開始衰退。 楊真在《基督教史綱》中提到托馬斯·； 阿奎那的神學體系是羅馬教會神學迅速發(fā)展的頂點，也是沒落的開始。

朱熹把孔子這個太陽推上中天的時候，托馬斯把耶穌這個太陽推上中天。 但是，推上中天的太陽，落日開始了。

從董仲舒到朱熹，是理性沿著本體求證的道路走下來的。 從奧古斯丁到托馬斯，沿著理性走了解釋本體的道路。

兩條路，以孔子為中心的儒學思想體系和以耶穌為中心的基督教思想體系迎來了終結。

奧古斯丁之后，中世紀思想家們的本體論不滿足于柏拉圖的抽象，求助于亞里士多德的實證。 展開合理的解釋，上帝提高了自己； 理性解釋的強迫，反過來威脅著神的存在。 對實證的寬容，使實證侵入了神的身體，實證證實了神的身體虛妄，基督教思想體系在最完備的本體論說明《神學大全》的七彩祥云中，開始了自我的跌落。

趙敦華說:“托馬斯在哲學和神學的性質和任務的區(qū)別上有著不可磨滅的創(chuàng)新精神。 他是中世紀最早將哲學獨立于神學之外的哲學家和神學家，他承認哲學家可以按照自然賦予的理性探索真理，為哲學的解放鋪平了道路。 &hellip； &hellip； 托馬斯之后的哲學沿著與神學分離的方向迅速發(fā)展。 《基督教哲學1500年》

托馬斯肯定神學是一門學問，神不僅是信仰的對象，也是理性把握的對象。 他在確保神學體系的同時，分離和提高了哲學的地位。

托馬斯強調自然神學從事實出發(fā)，根據結果追蹤原因，通過理性對經驗材料的分解、推理來認知神的理性和信仰是存在的。 哲學和神學研究的對象是一樣的，但哲學是理性的認知，神學是天啟的認知。 因為這是兩門獨立的科學。

托馬斯從神學中分離出哲學，邁出了哲學獨立的重要一步。

托馬斯利用亞里士多德的闡釋科學，努力維持神學的科學性，強調對神存在的合理解釋，即理性地論述信仰，哲學地論述神。

這樣，他必須使神學屈從于被解釋的地位； 他在完美的說明中抬高了上帝，但引起了上帝絕對真理的崩潰； 他用理性后天的解釋完善了神學，但理性不甘于神學的束縛，終于打破了信仰的天下統(tǒng)一。

為什么這么說呢，因為當信仰被依靠理性來說明時，信仰就必須向理性尋求寵物。理性的說明必然會奪走信仰的地盤，動搖體系的根基。

托馬斯《反異教大全》中主張，通過反復神學真理的雙重規(guī)則，賦予理性和信仰各自活動的行業(yè)，來維護神的絕對權威，同時將神的行業(yè)切成兩半賦予理性。

那么，既然理性能認識真理，上帝必須做什么呢？

托馬斯努力保護神的唯一性，卻不得不邀請撒但否定神理性的魔進入神的神圣殿堂。

羅素看到托馬斯本質上否定了基督教思想體系。 他在《西方哲學史》中指出，與利用亞里士多德哲學相比，托馬斯犯了錯誤。

羅素注意到托馬斯否定哲學了吧？ 換句話說，他否定了中世紀的基督教哲學。

可以說奧古斯丁回到柏拉圖，托馬斯回到亞里士多德，在神學體系內完成了對古希臘哲學的全面回歸。

這是高度回歸。 因為亞里士多德追求科學的統(tǒng)一，但沒有構建哲學體系。 他的實證科學也由于受到哲學框架的束縛，以及生產力快速發(fā)展水平的不足，通常沒有成為真正的科學。

到了托馬斯，他構建了完美的神學體系時，并構建了完美的哲學體系； 他在神學體系內最大限度地發(fā)揮哲學的作用時，隨著哲學和神學迅速發(fā)展到了最高階段。

這個相互依存的哲學神學體系的最高階段，盡管把理性思維提到了前所未有的高度，卻不試圖沖破體系的束縛。 于是，體系成為思想的桎梏，體系的生命也隨之結束。

扯下體系的外衣，托馬斯莊嚴的理性碑是為意大利文藝復興而設立的。

文藝復興運動拋棄了基督教思想體系和經院哲學，開始回歸基督教的本質。 強調以人為本。 人是神，神是愛，人應該是愛的化身，不應該是教會的奴隸。

文藝復興以托馬斯理論為基礎。 寬敞的教堂在理性上閃耀著寬敞的神之光。

神的合理解釋被托馬斯迅速發(fā)展到了頂點。 信仰被理性所代替，信仰變成了對理性的信仰。 經院哲學家想把理性當作信仰的奴婢，結果把理性變成了真正有實力的權威。 信仰反而退居幕后，成為無名觀眾，看著理智穿著袈裟表演另一出戲。 經院哲學意味著中世紀哲學的勃興，也意味著中世紀神學的衰落。 (趙林:“西方宗教文化”

以矛攻擊矛吧。

托馬斯的名字象征著勃興的中世紀哲學，象征著衰退的中世紀神學。

準確地說，中世紀哲學只是理性的代名詞； 中世紀神學是基督教神學哲學思想體系的別稱。

托馬斯的悲劇是，他自我束縛在基督教思想體系中，扼殺著理性的活力。

托馬斯的偉大在于，他孕育了理性的靈魂，宣告了基督教思想體系的終結。

薛爾

摘自《人類文明與樞軸的時代》，美國學術出版社2019年2月版)

本文：《“托馬斯·阿奎那與基督教思想體系的終結”》

心靈雞湯：